Qu'est-ce que la foi en l'invisible ?

Question : Saïd ‘Abdoulhakîm (qu'Allah lui fasse miséricorde) définit la foi ainsi :

« Croire (approuver et tenir pour vrai) tout ce que Muhammad (aleyhisselâm), Maître de l’univers, a transmis en tant que Prophète sans consulter la raison, l’expérience ou la philosophie. S’il croit parce que cela convient à la raison, alors il a approuvé la raison, non le Messager — ou bien il a approuvé à la fois le Messager et la raison, et dans ce cas la confiance envers le Prophète n’est pas totale. Or, si la confiance n’est pas totale, il n’y a pas foi, car la foi ne se fragmente pas. Si la raison trouve conformes les enseignements du Messager d’Allah, cela montre que cette raison est saine et accomplie.

Cette définition exclut-elle la raison ?

RÉPONSE : Elle ne l’exclut absolument pas. Cette définition peut être contraire non pas à la raison saine, mais à une raison viciée. Que la raison viciée ne le comprenne pas n’a aucune importance.

Il dit encore : « Cette définition a été posée comme un obstacle pour empêcher de comprendre le Coran. »

RÉPONSE : Au contraire, elle met un frein à ceux qui cherchent à faire entrer la religion dans leur raison. Si l’on adapte la religion à la raison, il y aura autant de religions que d’hommes. Si l’intellect des savants n’est pas un critère en religion, comment le vôtre pourrait-il en être un ? Celui qui a formulé cette définition est un savants musulman. Allah le Très-Haut dit : "Si vous ne savez pas, interrogez les savants."

Il dit encore : « Dans le verset 3 de la sourate al-Baqara, il est dit “Ils attestent l’invisible (al-ghayb)”. On ne dit pas : “Croyez sans voir”. »

RÉPONSE : Apparemment, vous ne savez pas ce qu’est le ghayb. Le ghayb désigne ce qui ne peut être saisi ni par les organes des sens [vue, ouïe, toucher, odorat, goût], ni par le calcul ou l’expérience. L’Imâm Rabbânî a dit : La raison et l’imagination n’accèdent pas à Allah. Pour un Créateur sans pareil et inaccessible à la raison, il n’y a d’autre voie que de croire par le ghayb ; car chercher à comprendre par la vue ou par la réflexion discursive n’est pas la foi. Ce serait croire en ce que l’on a soi-même construit, et ceci n’est pas la foi. (2/9)

Il dit encore : « La foi consiste à approuver après avoir vu. »

RÉPONSE : C’est une autre façon de dire : « Je ne crois pas à l’islam. » La foi, c’est approuver sans voir. Lequel des six articles de la foi as-tu vu de tes yeux ? Si je sors une pomme de ma poche, puis je dis : « C’est une pomme », ton « approbation » après l’avoir vue n’est pas de la foi : tu constates ce que tu vois. La foi porte sur l’invisible (al-ghayb). Si je dis : « J’ai de l’or dans ma poche », et que tu me fasses confiance en disant « oui, tu en as », c’est croire. Mais si tu vois l’or et que tu dis ensuite « c’est de l’or », ce n’est pas de la foi : c’est décrire ce que tu as vu. Il faut bien saisir cette différence.

Question : Un jeune ami qui accorde beaucoup d’importance à la raison et à la recherche dit : « Pourquoi ceci est-il obligatoire (far?) et pourquoi cela est-il péché ? Sans en connaître la sagesse et la raison, je n’accepte pas. Moi, je ne crois pas en un Dieu que je n’ai pas vu, comme une vieille femme. » Notre religion n’enseigne-t-elle pas de croire sans voir ?

RÉPONSE : Parler comme ce jeune est très dangereux. Même si la sagesse (le pourquoi) d’un ordre divin n’est pas comprise, il faut l’accepter sans la moindre hésitation, parce que c’est un ordre d’Allah. Parmi les plus grands savants de l’islam, l’imam al-Ghazâlî — surnommé Hujjat al-Islâm — rapporte dans l’Ihyâ’, et l’imam as-Suyûtî dans le Jâmi‘u’s-Saghîr, ce hadith :

« À la fin des temps, quand surgiront des croyances diverses, croyez comme les vieilles femmes. » (Daylamî)

Ce hadith ne signifie pas : “Crois aveuglément, comme une vieille femme, à des choses vaines.” Il veut dire : croyez à ce qu’Allah et Son Messager ont transmis, même si votre raison ne le saisit pas et même si vous ne pouvez pas le démontrer. Le Paradis, l’Enfer, le pont de Sirât et la vie de l’au-delà ne peuvent être prouvés par la seule raison ou la logique. Les Mu‘tazilites, parce que leur raison ne l’acceptait pas, ont nié le pont de Sirât, l’Ascension nocturne (Mi‘râj) et des faits semblables. Aujourd’hui, tandis que beaucoup de musulmans, incapables de croire, deviennent apostas et que les polythéistes disent : “C’est de la folie”, Abû Bakr (qu’Allah l’agrée) atteignit le sommet de la foi en disant : “S’il (le Prophète) l’a dit, c’est la vérité.”

Sans voir, sans recourir à son raisonnement, en croyant d’un seul élan au fait que le Messager d’Allah (aleyhissalâm) a effectué l’Ascension nocturne (Mi‘râj) et en est revenu, il a attesté la véracité du Prophète — et cela a élevé sa foi. En raison de sa foi plus éclatante que le soleil, le Prophète (aleyhissalâm) a dit : “Si la foi d’Abû Bakr était pesée face à la somme de la foi de tous les hommes, la foi d’Abû Bakr l’emporterait.”

Alors qu’il est une obligation individuelle (far? ‘ayn) d’apprendre les connaissances juridiques (fiqh) nécessaires, il n’est pas permis de délaisser cette obligation sous prétexte “d’étudier la foi” et de rester constamment occupé à examiner l’anatomie des arbres, des fleurs, des humains et des animaux. Les fondements de la foi ne se “vérifient” pas par l’enquête, c’est-à-dire qu’on ne les soumet pas à la recherche expérimentale. Le Prophète (aleyhissalâm) a ordonné de croire à l’invisible (al-ghayb). La foi ne se fonde pas sur la preuve et la démonstration : la foi, c’est croire sans voir. Dans le Coran, lorsqu’Il loue les vertueux, Allah dit : “Ceux qui croient à l’invisible” (al-Baqara, 3).

Ainsi, croire à l’invisible (al-ghayb) est une caractéristique des pieux (muttaqî). Ceux qui ont cru en disant : “Tout ce que le Messager d’Allah a transmis est vrai” ont trouvé le salut. La foi n’est pas quelque chose qu’on obtient par recherche ou raisonnement. Les savants de l’islam l’ont définie ainsi :

La foi, c’est tenir pour vrai (approuver) tout ce que Muhammad (aleyhisselâm) a annoncé en tant que Prophète, sans investiguer, sans examiner si cela est conforme à la raison, à l’expérience ou à la philosophie. Approuver parce que cela convient à la raison, c’est approuver la raison, non le Messager. Ou bien c’est approuver à la fois le Messager et la raison — et, dans ce cas, la confiance envers le Prophète n’est pas totale. Or, sans confiance totale, il n’y a pas foi, car la foi ne se fragmente pas. Et le hadith dit :

«Il n’y a personne de plus nuisible que celui qui mesure la religion à l’aune de sa raison.» (?abarânî)

La raison saine est très précieuse. Dans un hadith, il est dit :

“La raison est une lumière qui distingue le vrai du faux.”

Allah le Très-Haut a donné à l’homme la raison afin qu’il puisse distinguer le vrai du faux, le bien du mal. La raison est un instrument de mesure. Or, il n’y a pas de “mesure” applicable aux connaissances relatives à Allah ; la mesure vaut pour les réalités créées. Comme la raison varie d’un homme à l’autre, certains peuvent viser juste dans les connaissances portant sur les créatures, tandis que d’autres peuvent se tromper. Sans guide, l’homme n’a pas pu, par sa seule raison, trouver la voie droite révélée par Allah. L’histoire montre que ceux qui ont agi par eux-mêmes se sont engagés dans de fausses voies.

Par conséquent, il est indispensable de croire au Messager d’Allah.

Question : Que répondre à mon ami qui dit : « Mon esprit n’accepte pas de croire à ce que je ne vois pas, et les choses de la religion oppressent mon âme » ?

Réponse : Demandez-lui de vous montrer cet esprit qui “n’accepte pas” et cette âme qui “se sent oppressée” — voyons s’il peut les montrer.

Question : Est-il convenable de dire : « Je ne crois pas à ce que je ne vois pas » ?

RÉPONSE : Non, ce n’est pas convenable. L’Imâm Rabbânî (qu’Allah lui fasse miséricorde) dit : « Tout ce que nous connaissons, tout ce qui nous vient à l’esprit ou à l’imagination, tout ce qui agit sur nos organes des sens, est créé. Dire : “Allah le Très-Haut ne ressemble à rien”, avec nos catégories, revient encore à faire une comparaison. Notre notion de “grandeur” est celle du grand et du petit. Ibrâhîm (aleyhisselâm) dit aux mécréants : “Pourquoi adorez-vous des idoles que vous avez fabriquées ? C’est Allah le Très-Haut qui vous a créés, vous, et ce que vous faites !” Que ce soit par nos mains, ou par notre raison et notre imagination, tout ce que nous produisons est une créature d’Allah. Or, Il ne ressemble à rien de ce que nous connaissons ou déduisons, et Son “comment” est inconnaissable. La raison et l’imagination n’accèdent pas à Lui. Pour un Créateur si sublime, sans pareil et inaccessible à la raison, il n’y a d’autre voie que de croire par le ghayb (l’invisible). Car vouloir croire après avoir vu ou par pur raisonnement n’est pas croire en Lui : c’est croire en ce que nous avons nous-mêmes fabriqué — qui est aussi Sa créature. Ce serait lui donner un associé et croire en autre chose que Lui. » (Maktûbât, 2/9)

Question : Des hommes saints (awliyâ’) ont dit : « Même si nous voyions le Paradis et l’Enfer, il n’y aurait aucune augmentation ni changement dans notre foi. » Comment cela est-il possible ? On dit que connaître une chose par la science se nomme ‘ilm al-yaqîn (certitude par la connaissance), et la voir de ses propres yeux ‘ayn al-yaqîn (certitude par la vision). La vision oculaire n’est-elle pas bien supérieure à la connaissance théorique ? Nos ancêtres n’ont-ils pas dit à juste titre : « Dois-je croire mes yeux ou mes paroles ? » Quelle peut être la sagesse derrière une telle parole de ces maîtres ?

RÉPONSE : Bien sûr, la vue est, par rapport au simple savoir, une preuve plus solide — mais cela vaut pour des gens comme nous. Chez les awliyâ’ (saints) qui ont atteint la vraie foi, le savoir est d’un autre ordre. La parole de Abû Bakr — « S’il (le Prophète) l’a dit, c’est la vérité » — en est un exemple manifeste. L’œil peut se tromper, mais la foi de ces savants est si ferme que rien ne peut l’ébranler. La foi de celui qui « voit de ses yeux » n’est pas aussi stable. La vue n’est pas le critère décisif en matière de foi. Si seule la vue comptait, tous ceux qui ont vu le Messager d’Allah auraient dû croire. Or, ceux qui le regardaient comme « l’orphelin d’Abû Tâlib » sont restés dans l’incrédulité, tandis que ceux qui le voyaient comme « l’Envoyé d’Allah » ont été guidés. L’œil de la tête peut se tromper ; l’œil du cœur ne se trompe pas. La vision et la compréhension des musulmans se font par l’œil du cœur : l’œil regarde, et le cœur croit, alors il « voit ». Le cœur du musulman a cru et a reçu des faveurs d’Allah le Très-Haut. Selon son degré, que de choses il voit — qu’il s’agisse de ce monde ou de l’au-delà.

Foi en voyant

Question : Un ami enseignant a dit : « Croire après avoir vu, ce n’est pas la foi. » Un élève a répliqué : « Celui qui croit après avoir vu un miracle ou une karâma, ne croit-il pas en voyant ? Par exemple, les miracles du Prophète (aleyhissalâm) ou l’histoire où, chez ‘Abd al-Qâdir al-Jîlânî, un prêtre voit le Paradis et l’Enfer, puis croit — n’est-ce pas une foi par la vue ? » Qui a raison ?

RÉPONSE : Ce que dit l’ami enseignant est correct : croire après avoir vu, ce n’est pas la foi. C’est seulement attester ce qu’on a vu. Au début de la sourate al-Baqara, en louant les vertueux, il est dit : « Ils croient à l’invisible (al-ghayb). » Croire à l’invisible est fondamental. Même si l’on faisait visiter à quelqu’un le Paradis et l’Enfer, et qu’il « croyait » parce qu’il les a vus, ce ne serait pas la foi : ce serait décrire ce qu’il a vu — ce que tout le monde peut faire. Le véritable mérite est de croire sans voir. Satan a lui aussi vu le Paradis ; le fait qu’il affirme que le Paradis existe ne prouve pas qu’il possède la foi.

Sa‘îd Abdülhakîm Arvâsî (qu’Allah lui fasse miséricorde) dit : « La foi (îmân) consiste à croire et à tenir pour vrai tout ce que Muhammad (aleyhisselâm) a transmis en tant que Prophète, sans consulter la raison, l’expérience ou la philosophie. S’il approuve parce que cela convient à la raison, il aura approuvé la raison, et non le Messager. Ou bien il aura approuvé à la fois le Messager et la raison ; dans ce cas, la confiance envers le Prophète n’est pas totale. Or, sans confiance totale, il n’y a pas de foi, car la foi est indivisible. » (Le salut éternel)

L’imâm Rabbânî (qu’Allah lui fasse miséricorde) dit : « La raison, la supposition et l’imagination n’accèdent pas à Allah. Pour le Créateur sans pareil et inaccessible à la raison, il n’y a d’autre voie que de croire par le ghayb (l’invisible). Car chercher à comprendre en voyant ou par la réflexion discursive n’est pas la foi : ce serait croire en ce que l’on a soi-même fabriqué, et ceci n’est pas la foi. » (Maktûbât, 2/9)

Après qu’une personne a cru à l’invisible (al-ghayb), si ensuite elle voit le Paradis, l’Enfer et les anges, sa foi s’en trouve encore fortifiée. Les miracles (mu‘jiza) et les karâmât (prodiges des saints) contribuent également à renforcer la foi. L’Imâm Rabbânî (qu’Allah lui fasse miséricorde) dit encore : « Les nobles Compagnons ont cru en voyant, car ils ont vu le Messager d’Allah, la Révélation et les miracles, et se sont trouvés en compagnie de l’ange. Ces privilèges sont le fondement de toutes les autres supériorités. En dehors des Compagnons, nul n’a atteint de tels privilèges. »** (Maktûbât, 1/120)

Beaucoup de gens n’ont pas cru non plus aux miracles. Bien que mille miracles du Prophète (aleyhissalâm) aient été observés, certains ont dit que c’était de la magie et n’y ont pas cru. Parmi ces mille miracles, il y a le Coran, miracle permanent — et pourtant, des gens n’y ont pas cru. Les miracles de Moïse (aleyhisselâm) — comme le bâton devenu un grand serpent ou le fait de marcher dans la mer — n’ont pas convaincu Pharaon et ses hommes. De même, aux miracles de Jésus (aleyhisselâm) — rendre la vue aux aveugles, ressusciter les morts, etc. — beaucoup n’ont pas cru.

Beaucoup de gens n’ont pas cru non plus aux karâmât (prodiges des saints). Voir une karâma n’est pas une foi “par la vue”. Que l’on ait vu, dans le bras de ‘Abd al-Qâdir al-Jîlânî (qu’Allah l’agrée), le Paradis et l’Enfer n’impose pas de croire : certains diront que c’est de la magie ou de la sorcellerie, et ne croiront pas. Il en est qui croient sans rien voir, et d’autres dont la foi se renforce en voyant. Les miracles (mu‘jiza) et les karâmât facilitent l’entrée dans la foi, mais on ne peut pas dire qu’ils obligent à croire avec certitude.