Question : Que signifie la foi au destin (qadar) ? Peut-on nier le destin ?

RÉPONSE : Le sixième pilier de la foi est de croire au destin (qadar), à ce que le bien et le mal proviennent d’Allah Très-Haut. Dans l’Âmentü, l’expression « wa bi’l-qaderi khayrihî ve cherrihî minallâhi teâlâ » signifie qu’il faut croire que le destin, ainsi que tous les biens et les maux, viennent d’Allah Très-Haut.

Tout le bien et le mal, l’utilité et le tort, le gain et la perte qui atteignent les hommes se produisent par la détermination d’Allah Très-Haut. En langue, qadar signifie mesurer une quantité, décréter et ordonner ; il a aussi le sens de grandeur et d’ampleur. On appelle qadar le fait qu’Allah Très-Haut ait voulu de toute éternité l’existence d’une chose. On appelle qada la réalisation de ce qui a été voulu, c’est-à-dire l’entrée en existence de la chose voulue. Les mots qada et qadar peuvent d’ailleurs s’employer l’un pour l’autre. Ainsi, kada désigne la volonté éternelle d’Allah Très-Haut concernant tout ce qui sera créé, de l’éternité passée à l’éternité future. Et qadar désigne la création de toutes ces choses conformément à ce décret, sans plus ni moins. Allah Très-Haut savait de toute éternité, depuis un passé sans commencement, tout ce qui adviendra. Cette science est appelée qada et qadar.

Tous les animaux, les végétaux, les êtres inanimés [solides, liquides, gaz, étoiles, molécules, atomes, électrons, ondes électromagnétiques — en bref, le mouvement de tout être ; les phénomènes physiques ; les réactions chimiques ; les réactions nucléaires ; les échanges d’énergie ; les activités physiologiques chez les êtres vivants] — l’existence ou la non-existence de toute chose, les bonnes et mauvaises actions des serviteurs, la rétribution de celles-ci en ce monde et dans l’au-delà, et toute chose — tout cela existait de toute éternité dans la science d’Allah Très-Haut. Il savait tout cela de toute éternité. De l’éternité passée à l’éternité future, Il crée les êtres, leurs propriétés, leurs mouvements et les événements conformément à ce qu’Il savait de toute éternité. Les bonnes et mauvaises actions des hommes, leur islam, leur mécréance, tous leurs actes volontaires et involontaires, Allah Très-Haut les crée. Le Créateur et l’Auteur n’est que Lui. Tout ce qui survient par l’enchaînement des causes, c’est Lui qui le crée. Il crée toute chose par une cause.

Question : On dit que tout ce qui est créé dans l’univers l’est par une cause déterminée. Le feu que les hommes utilisent pour brûler fait-il partie de cette chaîne de causes ?

Réponse : Les bonnes et mauvaises actions des hommes, leur islam comme leur incroyance, tous leurs actes volontaires et involontaires, Allah Très-Haut les crée. Le Créateur et l’Auteur est Lui seul. Et c’est également Lui qui crée tout ce qui résulte des causes. Il crée toute chose par une cause déterminée.

Par exemple, on dit que le feu est brûlant. Or, c’est Allah Très-Haut qui brûle. Le feu, en lui-même, n’a rien à voir avec l’acte de brûler. Toutefois, selon Son habitude, tant qu’une chose n’entre pas en contact avec le feu, Il ne crée pas la combustion. Le feu, à part chauffer jusqu’à la température d’inflammation, ne fait rien d’autre. Ce n’est pas le feu qui donne aux corps organiques — composés de carbone, d’hydrogène — l’aptitude à s’unir à l’oxygène, ni qui réalise les échanges d’électrons. Ceux qui ne voient pas la vérité pensent que c’est le feu qui fait cela. Ce n’est pas le feu qui brûle ni qui accomplit la réaction de combustion ; ce n’est pas non plus l’oxygène, ni la chaleur, ni l’échange d’électrons. Celui qui brûle, c’est Allah Très-Haut, Lui seul. Il a créé toutes ces choses comme causes de la combustion. L’ignorant s’imagine que « le feu brûle ».

Quelqu’un qui a fini l’école primaire n’aimera pas qu’on dise « le feu brûle » ; il dira : « c’est l’air qui brûle ». Le collégien n’acceptera pas cela : « c’est l’oxygène de l’air qui brûle ». Le lycéen dira : « la propriété de brûler n’appartient pas qu’à l’oxygène ; tout élément électron-accepteur est oxydant ». L’universitaire, lui, prendra en compte l’énergie en plus de la matière. On voit bien que, plus la science progresse, plus on s’approche de l’arrière-plan des choses, et l’on comprend qu’au-delà des causes apparentes se trouvent encore bien d’autres causes.

Les prophètes — qui, au sommet de la science et de la connaissance, voient les réalités telles qu’elles sont — et les savants musulmans qui marchent sur leurs traces et recueillent des gouttes des océans du savoir, enseignent qu’aujourd’hui encore les choses qu’on croit « brûler » ou « agir » ne sont que des moyens impuissants, de simples causes créées ; le véritable Agent, le Créateur, ce ne sont pas les causes, mais Allah Très-Haut. Le « brûlant », c’est Allah Très-Haut : Il peut brûler sans feu ; cependant, Son habitude est de brûler au moyen du feu. S’Il ne veut pas brûler, Il ne brûle pas même au sein du feu. Il n’a pas brûlé Ibrâhîm (Abraham) dans le feu : parce qu’Il l’aimait beaucoup, Il a suspendu Son habitude. De même, Il a créé des substances qui empêchent le feu de brûler ; ce sont les chimistes qui les découvrent.

Si Allah Très-Haut l’avait voulu, Il aurait créé toute chose sans cause : Il aurait brûlé sans feu, rassasié sans nourriture, fait voler sans avion, fait entendre de loin sans radio. Mais, par grâce et bienveillance envers Ses serviteurs, Il a lié la création de chaque chose à une cause. Il a voulu créer des choses déterminées par des causes déterminées. Il a dissimulé Ses actes sous le voile des causes ; Il a caché Sa puissance derrière elles. Celui qui veut qu’Il crée une chose s’attache à sa cause, et obtient cette chose. [Celui qui veut allumer une lampe, utilise une allumette. Celui qui veut extraire l’huile d’olive, emploie une presse. Celui qui a mal à la tête, prend de l’aspirine. Celui qui veut aller au Paradis et atteindre des bienfaits éternels, suit l’islam. Qui se tire dessus avec un pistolet, meurt. Qui boit du poison, meurt. Qui boit de l’eau en sueur, tombe malade. Celui qui commet des péchés et perd sa foi va en Enfer. Chacun obtient ce vers quoi le moyen qu’il choisit le conduit. Celui qui lit les livres musulmans apprend l’islam, l’aime et devient musulman. Celui qui vit parmi les impies et écoute leurs paroles devient ignorant en religion. La plupart des ignorants en religion deviennent mécréants. L’endroit où l’on va dépend du véhicule que l’on prend.]

Il existe de nombreux versets coraniques au sujet du destin (qadar). En voici la traduction de quelques-uns :

• « Tout ce qu’ils ont fait, petit ou grand, est inscrit ligne par ligne dans des Écritures. » (Sourate al-Qamar, 54:52-53)

• « Chaque communauté a un terme fixé : quand il vient, elle ne peut ni le retarder d’un instant ni l’avancer d’un instant. » (Sourate al-A‘râf, 7:34)

• « Rien, fût-ce du poids d’un atome, dans les cieux et sur la terre, n’échappe à Son savoir ; et ce qui est plus petit encore ou plus grand se trouve dans un Livre explicite. » (Sourate Saba’, 34:3)

• « La durée de vie accordée à tout être vivant — comme sa diminution — est consignée dans un Livre. » (Sourate Fâtir, 35:11)

Notre Prophète a expliqué ces versets. Croire au destin (qadar) fait partie des six piliers de la foi.

Le destin est créé par Allah Très-Haut. C’est Allah Très-Haut qui crée toute chose. Allah Très-Haut sait, bien sûr, si Ses serviteurs feront le bien ou le mal, s’ils seront des gens de l’Enfer ou du Paradis, et Il consigne ce qu’Il sait. Ce n’est pas parce que c’est écrit que le serviteur est contraint d’agir ainsi. Les Jabriyya disent qu’Allah contraint (les actes), tandis que les Mu‘tazila nient le décret d’Allah. La traduction de deux hadiths est la suivante :

“Toutes les affaires viennent d’Allah Très-Haut, le bien comme le mal.” (?abarânî)

« L’équilibre est dans la Main d’Allah, le Tout-Miséricordieux : Il en élève certains et en abaisse d’autres. » (rapporté par Musnad al-Bazzâr)

Le qadar (destin) est un savoir prééternel

Question : Le destin (qader), est-ce qu’Allah Très-Haut sait d’avance ce qui arrivera, ou bien contraint-Il Ses serviteurs à agir ?

Réponse : Croire au décret (qadâ) et au destin (qader) fait partie des conditions de la foi. Qadâ et qader sont des notions sur lesquelles même les esprits les plus brillants achoppent. Ces hésitations viennent d’une mauvaise compréhension de ces notions. Si l’on comprend bien ce que signifie le destin, plus personne ne garde de doute et la foi s’en trouve affermie.

Le Créateur des mondes connaît, de toute éternité jusqu’à l’éternité future, tout ce qu’Il a créé et créera — du plus infime au Trône —, les réalités matérielles et immatérielles, en un seul instant et d’un seul regard. Il savait toute chose avant de la créer. Toute chose possède deux modes d’existence : l’un dans la science (divine), l’autre à l’extérieur, dans la matière. Notre maître l’imam al-Ghazâlî l’a expliqué par un exemple :

“Un ingénieur-architecte conçoit d’abord dans son esprit la forme d’un bâtiment qu’il va construire, dans tous ses détails. Puis il trace sur le papier cette image mentale. Ensuite, il remet ce plan à l’architecte exécutant et aux ouvriers, qui réalisent le bâtiment selon ce plan. Le plan sur papier correspond à l’existence du bâtiment dans la science (il s’agit de la forme imaginée dans l’esprit). On l’appelle existence scientifique, mentale, imaginale. Le bâtiment fait de bois, de pierre, de briques et de mortier est, lui, l’existence extérieure. La forme conçue dans l’esprit de l’ingénieur — c’est-à-dire sa connaissance de ce bâtiment — est le ‘destin’ (qadar) du bâtiment.”

Comme la connaissance du Qadâ et du qadar est complexe, elle peut susciter chez les lecteurs des idées erronées, des soupçons et des imaginations. C’est pourquoi les grands maîtres de la religion ont expliqué le décret et le destin de diverses manières. Ainsi, selon le fil et la forme du discours, ceux qui lisent ou écoutent peuvent tirer profit de l’une de ces définitions et être préservés du doute.

Le destin (qadar), c’est la science prééternelle par laquelle Allah Très-Haut savait, de toute éternité, les choses qui seront créées plus tard. Allah Très-Haut crée toute chose par Sa puissance et Sa science : le destin, c’est précisément cette science. Le destin est le rapport de l’attribut de Science d’Allah Très-Haut aux créatures avant que quoi que ce soit ne soit créé. Le destin est une science préexistante, non pas une contrainte dominante : c’est le fait qu’Allah sache depuis un passé sans commencement, et non qu’Il force Ses serviteurs à agir.

Les gens de la Sunna et de la communauté (Ahl al-Sunna wa’l-Jamâ‘a) ont cru au destin et ont dit que croire au destin fait partie des conditions de la foi. Celui qui n’y croit pas n’est pas croyant, ont-ils affirmé. Le destin, dans son bon comme dans son mauvais, dans sa douceur comme dans son amertume, vient entièrement d’Allah Très-Haut, car le destin signifie « créer les choses que l’on sait (d’avance) ».